中华蟾蛙之辨

　　蟾蜍在西北方言中的称谓有许多,如:"癞肚呱"、"癞呱呱"、"麻癞呱"、"癞呱"等,而在这些称谓里"麻癞呱"的叫法显得非常贴切,不管表意、状物还是摹声,都活灵活现。"癞"是状貌的,"癞"同"痢",又同"",指使头发脱落的癣,在这里是来表明蟾蜍的表征,而不是像有些说法那样随便,所谓"癞皮"的意思。"呱"作为摹声词十分准确。古籍中对蛙的叫声摹写作"呷呷","呷"与"嘎"音同,形容声音响亮,而今人把象声词"呱"硬是强加给青蛙,这显然不合适,如果仔细辨别青蛙与麻癞呱的声音,后者倒是沉闷、沙哑,且有些迟缓,却不响亮。"麻癞呱"的贴切还在于"麻"字,"麻"字在这里也没有概括蟾蜍外貌,形容其表皮的不平滑的意思,它完完全全是"癞蛤蟆"这个词组的中心词。比如"麻母鸡"一词,"麻"和"母"都是用来修饰"鸡"这个中心词的，是一个偏正结构。而"麻癞呱"则与之相反,是一个正补结构。汉语中,"蟆"同"麻","麻"在这里的作用及中心的位置不可置疑。而我们一直错乱了这一关系,同样错乱了这里的位置,就是说错把"癞"当作了中心词。由此,便有了"癞肚呱"、"癞呱呱"、"癞呱"等没有了中心词的叫法。而且这一错误赫然于正式的出版物中,并在语言环境中大量使用。一辞书记有的青海西宁方言俗语如下:

　　癞呱没膘,娃娃没腰。
　　癞肚瓜的尻子上插鸡毛--
　　麒麟不像麒麟,走兽不像走兽。

　　这种语言使用中的随意性在一些民族民间文化中比比皆是。比如青海土族的创世神话故事《金蛤蟆》,讲得是一位天神在汪洋大海上创造阳世,苦于没有支撑它的东西,最后用金蛤蟆的肚子作了阳世的土地。这个故事中的金蛤蟆一定是蟾蜍而决不是青蛙。藏族民间传说故事也多涉及到蛤蟆的题材,而称呼时一会儿叫"癞蛤蟆"一会儿叫"蛤蟆",同样也是蟾蛙难懂。汉族的一首儿歌还这样唱:

　　一二三四,
　　一个尕娃娃笑嘻嘻,
　　头顶个癞肚子,
　　不像人来不像啥,
　　一个麻癞呱过来了种庄稼。

　　同一首歌中两个提及蟾蜍的词却不相同,足见这种随意造成的混乱对于表述文化的消极影响。当我们力图为蟾蜍的俗名求其正确时,笔者以为首先应当从现代人对于蛙蟾崇拜的混乱中跳出,对于蟾蜍有一个较为清楚的认识。

　　今人对于何为"蛙"何为"蟾"有时候的确犯糊涂,更有一些民间文化在传承过程中一会儿此一会儿彼,含糊其辞,以至讹传有加。就在我们的工具书中也是混淆事物,概念糊涂,种属不一。蟾蜍,亦称"癞蛤蟆"(见《辞海》),"癞"使得它其貌不扬,并且不招人喜欢,《现代汉语词典》释它为"通称癞蛤蟆和疥蛤蟆",且又释癞蛤蟆为"蟾蜍的通称"。以上词条可以这样表示:蟾蜍=癞蛤蟆,前者是学名,后者是俗称。但在《现代汉语词典》中"蛤蟆"一词的解释却是"青蛙和蟾蜍的通称",可表示为蛤蟆=青蛙=蟾蜍。这个错误的等式在《辞海》里演绎得更加令人眼花缭乱,"蛙,水陆两栖之脊椎动物也……有金钱蛙、蟾蜍、蛤蟆、山蛤等"。等式为：蛙=若干蛙类,而蛤蟆≠蟾蜍,就是说不同科,由此引出一个种属概念混乱的问题。《辞源》释说"蛤蟆,蛙属,似蟾蜍而小"。这里所谓蛤蟆指青蛙无疑。实际上关于蛤蟆与蟾蜍之别,古籍中早已解决,《说文解字》释:"蛤蟆见于《本草经》,背有黑点身小,能跳接百虫,解作呷呷声,举动极急。蟾蜍身大背黑无点多痱磊,不能跳……行动迟缓。(以上)绝然二物,……似同而异"。书中还记有" 《汉书·五帝纪》元鼎五年,病⑾(蛤)蟆斗,是可知其别矣"。蟾蜍与蛤蟆既然"绝然二物",为何后世却错误地把蟾蜍归入蛤蟆?笔者认为,一是错划了种属关系,并由此一错再错,将"癞"字置于"蛤蟆"前以区别蛤蟆,"癞蛤蟆"一词由是而出;二是恶蟾蜍之丑,以分雅俗,显然是有意为之。

　　蛙蟾不分显然是今人造成的,一方面科技发展对于自然界事物的认识更细化,出于对动物分门别类的需要;另一方面随着认识的提高语言词汇大量生成,出于对事物的表达的需要。这种古今有辨的例子还有不少。如对郑州二里冈出土的先殷青铜,其颈部铸有的"黾"字图形,七十年代引起学者们的注意,有的则认为黾即蛙,其图是"交尾期雌蛙负雄之形",《辞海》也解释黾即蛙的一种,并引用《楚辞·匕谏》中的"鸡鹜满堂坛兮,蛙黾游乎华池",及韩愈《杂诗》中的"蛙黾鸣无渭,阁阁只乱人"诗句,来解释蛙黾即蛙。而在古籍《尔雅·释鱼》里释曰:",蟾诸也,在水者黾"。段玉裁在《说文解字》中注曰:詹诸象其蹇吃之音,此言所以名詹诸也。其字俗作蟾诸,又作蟾蜍。蛙与蟾的不同古籍中早有论别,文学作品中偶然错用是为词章韵律的需要,不作计较,而辞书要典万万不可。古人与今人蛙蟾之辨的分歧可作为我们今后辞书修订工作中应当特别重视的问题。

　　中国历史上有杀蛙祭雷神求雨的古俗,特别在中原地区较为多见,董仲舒《春秋繁露》中就有"啬夫斋戒祈祷,杀蟾蜍祭矢,以求雨止雨"的记载,王充《论